CHI-KUNG: RESPIRAR Y DESPLAZAR EL SENTIMIENTO

CHI KUNG (Qi Gong)

Si acoges el mundo en tu corazón, tienes un buen dominio del Yin y el Yang, respiras el Chi esencial y mantienes una mente sana y tranquila, tus músculos funcionarán suavemente y vivirás tanto tiempo como exista la tierra.
Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo (500-300 A.C)

El Chi Kung es un conjunto de ejercicios internos que cultiva los “Tres Tesoros”: Chi (energía vital), Jing (esencia), y Shen (espíritu). Activa la circulación de la energía a través de los meridianos, fortalece así los órganos internos, ejercita los huesos, las articulaciones y los músculos, promueve la relajación y el control del estrés; previene lesiones ocupacionales y expande la conciencia en todos los niveles.

Chi Kung o “Movimiento Primordial”, ofrece una gran gama de movimientos muy suaves ideados ingeniosamente para lograr que las fuerzas positivas (Yang) y negativas o contrarias (Yin) entren en armonía perfecta, equilibrando la mente, controlando la energía (Chi) y llevando directamente a un estado de profunda calma, de “Meditación en Movimiento”.

En el Chi Kung los movimientos son circulares, despacio y sin prisas, viviendo plenamente el “Presente”.
“Buda se dirigió a la comunidad y dijo:
"Bhikkus, voy a explicaros en que consiste la verdadera autosuficiencia y cuál es la mejor forma de vivir solos. Una persona autosuficiente es alguien que habita en la plena conciencia: es consciente de cuanto ocurre en el momento presente, de lo que ocurre con su cuerpo, sus sentimientos, su mente y los objetos de su mente. Sabe cómo examinar en profundidad las cosas en el momento presente. No persigue el pasado, porque el pasado ya no existe y el futuro aún está por venir. La vida sólo puede tener lugar en el momento presente. Si perdemos el presente, perdemos la vida. Esta es la mejor forma de vivir solos".

La respiración será por la nariz, se ha de respirar despacio con tranquilidad y naturalidad utilizando el diafragma. El cuerpo está relajado de la cabeza a pies, hombros codos caídos, como si fueran de goma. El abdomen siempre relajado. La columna vertebral recta.

Evitar la distracción y las preocupaciones de nuestra vida cotidiana, tomar la clase de Chi Kung como una oportunidad para detener y cambiar la excesiva inquietud y mecanicidad de nuestro cuerpo-mente y disfrutar al máximo con estos Movimientos Sencillos.

El ejercicio físico estará regido por la mente, llevando la atención (que no pensamiento) sobre el movimiento del cuerpo en general y de manera especial sobre las manos, la columna y el Dan-Tien, centro energético localizado entre dos y cuatro dedos por debajo del ombligo.

El Chi Kung te ayuda con: La respiración, la relajación, la interiorización.

Tai-Chi es traducido como principio supremo y Chi Kung como estudio del Chi. Tai Chi kung, significa el estudio del movimiento, de la energía o del principio supremo. Qi o Chi significa energía, esta es la Bio-Energía del ser humano, la energía universal que está presente en todos los seres vivios.
Desde la perspectiva taoísta, el movimiento justo solo es posible a partir de la unión con la Energía Universal. El Yin y el Yang son unificados y armonizados en el punto céntrico del ser humano, Kikai Dan Tien; y de ahí se sintoniza con el poder universal (Wu Chi).

El Tai Chi Kung es una practica suave desde la apreciación física que eleva el nivel de energía, proporcionando una vitalidad y serenidad única en cada individuo. El Tai Chi Kung es también una práctica de meditación en movimiento, en la que se cultivan diferentes aspectos del ser humano:

El equilibrio de nuestro cuerpo, tanto estructural y orgánicamente, como en relación con el entorno, lo que crea un fuerte sentido de seguridad.
La coordinación de los movimientos en armonía con la respiración y el flujo del Chi.
La apertura de canales y centros energéticos.
La relación con los diferentes procesos energéticos internos y externos.
La toma de conciencia de nuestro cuerpo, instintos, emociones, pensamientos y energía, Chi.
La unión con el Tao, Dios, Buda, Energía Cósmica (Éter).

*Si aprendemos a despertar y canalizar la energía del cuerpo-mente, podremos encontrar la fuente de fuerza y sabiduría. El secreto es: ¿Dónde ponemos esta energía?

Practicar la unidad, la sencillez, el silencio con una fuerte energía y determinación, es el fundamento de la práctica del Tai Chi Kung. La meditación es la clave para la práctica justa. Meditar es practicar el silencio, volver a la quietud y sencillez perdida, volver a encontrar la condición original, El Amor Incondicional; El Cuarto Plano de conciencia, el Dan Tien del Corazón. El Tao Te King dice:
“Cielo y Tierra no tienen humanidad, tratan a los hombres como a perros de paja. El espacio entre el Cielo y la Tierra se asemeja a un fuelle porque está vacío pero nunca se agota. Más se le activa y más se obtiene de él. Ante él el discurso se acaba, por eso más vale guardar lo que es interior”.

La meditación es vacuidad, la fuente de Wu Chi, que armoniza el Yin y el Yang. El Tao Te King dice:
“En el principio no había nada. De la nada nace el Uno, Wu Chi, (energía original). Del uno nace el Dos, Yin-Yang. Del dos nace el Tres, la combinación del Yin-Yang. Del tres nacen todas las combinaciones”.

El Tai Chi Kung es un movimiento suave y armónico, en el que se crea una total coordinación entre el movimiento, la respiración y la concentración, (Jin, Chi y Shen), cuerpo, energía y espíritu.

La Forma o Kuen, esta incluida dentro de lo que generalmente se considera Wei Dan, o trabajo externo. Debido a que la amplitud de los movimientos es mucho mayor que en otras formas de Chi Kung, estimula especialmente el Jing (cuerpo). Su acción se centra especialmente sobre huesos, tendones, ligamento, articulaciones, vasos y órganos internos. Se produce un importante estimulo de la vitalidad general, desarrollando la amplitud de los meridianos, ya que cada movimiento ha sido diseñado para meridianos y puntos de acupuntura específicos. Fue creada para preparar a los monjes para otros tipos de Chi Kung que trabajaban mucho más específicamente el Chi o el Shen. Así pues debería considerarse como un elemento auxiliar que como el único o principal elemento del Chi kung, excepto que pretendamos centrar nuestro trabajo precisamente al aspecto King o corporal.


Para desarrollar bien toda la potencialidad de la forma, debe prestarse especial atención a la alternancia continua entre relajación y estiramiento. Este continuo cambio es el que irá favoreciendo, el incremento de riego sanguíneo, la elasticidad, la apertura de las articulaciones, el masaje de los órganos internos, el desbloqueo de puntos concretos de acupuntura, la estimulación alternada de Ren Mai y Du Mai, de los meridianos Yin y Yang. La forma está considerada como Wei Dan, pero no por ello deberán descuidarse los aspectos Nei Dan o de trabajo interior.


*El habla pertenece al tiempo, el silencio pertenece a la eternidad.
Sartor Resartus Thomas Carcyle (l795-1881)

*¡Palabras! El camino se halla más allá de todo lenguaje, pues no hay en él ni ayer, ni mañana, ni hoy.

Sosan (Seng-S’tan) Tercer patriarca Zen
Shin Jin Mei: Poema de la fe en el espíritu.

ESTAR DE PIE COMO UN ÁRBOL

Estás de pie como un árbol. Eres como un olmo que crece.


Sientes todo lo que ocurre en tu interior, desde las raíces, en las
Profundidades del suelo, hasta la más ínfima hoja que sale a la luz del sol.
Puedes oír el movimiento en tu interior. Estás creciendo, escuchando
Silenciosamente a tu cuerpo inhalando y exhalando.

Un árbol vivo respira con todo su cuerpo. Todas las células de todas las hojas respiran.
En las profundidades de la tierra, las raíces también respiran. Mientras estás de pie, tú haces lo mismo. Abre todos los poros de tu cuerpo, por los brazos, la espalda y las piernas, desde las plantas de los pies hasta la parte superior de la cabeza. Nota como entra la brisa en tu interior por todos los puntos imaginables de tu ser. Y cuando exhalas, deja que la cálida corriente de aire salga otra vez por todas las extremidades.

Empiezas rodeado, como un árbol, de sonidos. Todos los ruidos interiores se han aplacado. Te llegan los sonidos desde kilómetros de distancia. Los pájaros cantan desde las copas distantes de otros árboles. Un motor se pone en marcha en algún lugar en la distancia. Aquí y allá se oyen los
Pasos de un hombre y una mujer con un niño. Cerca oyes los primeros zumbidos matinales de un insecto. El aire que te rodea está lleno de vida.
¿Puedes oír las gotas de rocío que caen sobre la hierba?

Estás en pie, observando un árbol a lo lejos. No hay nada a parte de un espacio vacío entre el árbol y tú. Los dos estáis en silencio. Tus ojos están totalmente relajados y tus labios esbozan una ligerea sonrisa. Tu cuerpo está dormido. Tu mente está despierta.

En la distancia se levanta el viento, que empieza a jugar alrededor de tu cuerpo como si fuese una bandera ondeando en la brisa. El aire es irresistible; la bandera vuela con él. Todo parece moverse, pero ni el cielo ni la bandera se han movido.


Un pez da vueltas en el río. Su peso descansa en el agua; el pez está inmóvil. Como tú, reposa en la corriente. Su cuerpo se dobla un poco y se balancea. No importa que el viento provoque olas en la superficie.


Tu barca se encuentra sobre las olas. El oleaje es fuerte: empuja y columpia la barca de lado a lado. Estás sobre la barca, navegando en el oleaje.

Tiemblas durante un momento, pero no abandonas la barca. Sabes que el agua sabe lo que hace.

El viento aumenta y las nubes de tormenta amenazan lluvia. Permaneces entre los árboles, inmóvil como ellos. Los árboles han soportado el calor y el frío. Sus raíces han estado tanto secas como mojadas. Ahora la lluvia y el viento se apoderarán del cielo. Los árboles, igual que tú, no tienen ningún deseo de escapar. Como tú, están preparados para notar los más profundos cambios de la tierra.

YOGA ORIGINAL, LA DANZA DIVINA

¿QUÉ ES EL TANTRA?

De la India y su mitología nos llega el Tantra. El Tantra es la continuidad, y consta de tres partes:

El asunto, la realidad y la inalienabilidad.

La Realidad es la causalidad inmanente.
La Inalienabilidad es el efecto.
El Asunto es el proceso.

Mientras no seamos capaces de entender que todo proceso lleva implícita la causa que nos lleva a lo que conocemos con el nombre de cambio, ósea efecto, no podremos capacitarnos para vivir la realidad.

El Tantra lleva a las personas a una activa meditación interior.

¿Es el Tantra un método completo y muy avanzado sistema de Yoga ? para llegar a conocer de nosotros mismos todo nuestro potencial interno, mediante la elevación, la recombinación de la polaridad y la expansión de nuestro poder interno.

El Tantra te lleva a la belleza de la sabiduría interna. Tantra es todo. Con el Tantra se disciplina la mente y se eleva el Alma unificando el poder de los cinco sentidos en uno solo.

Con el Tantra se obtiene la unificación de la mente inferior con la superior, con el Ser, transformando la energía dispersa en Amor para tu beneficio propio y el de los demás.

Mantenemos una opinión limitada de lo que somos y de lo que podemos llegar a ser, lo que hace que tengamos una visión negativa de nosotros mismos y de los demás, que nos sintamos incapaces y sin esperanzas en muchas ocasiones. Mientras sigamos pensando así nuestra vida carecerá de sentido.

El pensar que los humanos somos poco más que monos y que la mente humana no es más que un conjunto de reacciones químicas, reduciéndonos así a un mero trozo de carne y huesos que descarta cualquier indicio de conciencia superior que ampliaría nuestra existencia humana.

El Tantra nos enseña a vernos a nosotros mismos y por tanto a los demás de forma más completa porque nos conduce por el camino de la conciencia del Amor.

Con el Tantra se trabajan los chakras, que son órganos del Cuerpo sutil o energético, que se considera distinto e independiente del Cuerpo físico. El Tantra habla de varios cuerpos: la capa (o cuerpo) más externo la forman la piel y los huesos. Después está el sistema respiratorio, más sutil; y aún más profundo y sutil, el sistema cognoscitivo. Y finalmente encontramos la capa más sutil, el cuerpo sutil, el sistema intuitivo o psíquico del cuerpo, donde están los chakras, por el cual podemos lograr éxtasis físico y la unión espiritual.

Existen siete chakras principales en el cuerpo sutil, cada uno de los cuales es a la vez generador y depósito de energía y de consciencia psíquica. Los chakras van conectados a uno o más de los otros cuerpos por medio de “canales sutiles llamados Nadis”. De esta forma la energía de cada uno de los chakras nutre a todo el cuerpo. Estos canales no son distintos de los meridianos en los que se basa la acupuntura, y también son similares a nuestra comprensión de las conexiones y redes neuronales del cuerpo.

Esta unión de nosotros mismos nos capacita para tomar el control de nuestra vida, creándonos así un ambiente cada vez más puro en el que podamos permitir a nuestro Ser su expresión, la nuestra que no es más que nuestra autentica verdad.

El Tantra trata este concepto como una deidad que representa las cualidades esenciales de una experiencia plenamente despierta y latente en nosotros mismos. En el Tantra nos identificamos con ella para hacer aflorar los aspectos más profundos de nuestro Ser (nuestro Dios interno) y traerlos a la realidad presente.

El Tantra incluye también imágenes e ideas que proceden de las capas más antiguas de la religión india. Sus raíces se pierden en la noche de los tiempos. Sus principios místicos e iniciáticos cuentan con una antigüedad de más de cinco milenios.

Con visualizaciones y sin dejar de sentir a nuestro Ser interno, llevaremos la energía en dispersión y distorsionada de nuestros planos inferiores de conciencia, a nuestros planos superiores, así unificaremos toda nuestra energía con el Uno.
Con la imagen tántrica de la deidad Manyusri (deidad principesca), como ejemplo, y con el color amarillo rojizo, meditamos sobre lo que pensamos de nosotros mismos, ¿cómo creemos que somos realmente?

El Tantra nos revela la naturaleza del hombre. Nos enseña que tenemos un cuerpo físico, otro astral y otro esencial. Nos enseña cómo se conecta nuestra energía con las demás a través del sentimiento del Amor. Cómo unir el sexo y el Amor. El Tantra es magia, es conocimiento, el Tantra es experiencia.

Las deidades tántricas representan la energía de sabiduría gozosa, la esencia de lo que somos y de lo que podemos llegar a ser. La salud del cuerpo y de la mente es una cuestión relacionada con la imagen que tenemos de nosotros mismos: *Soy lo que pienso de mí.

No podemos tomar contacto con nuestra naturaleza interna, nuestro Ser si continuamos pensando que nuestra mente no es más que emociones y concepciones ilusorias que pasan por ella.

El Tantra afirma lo positivo y negativo, lo masculino y femenino y le llama aquello que determina todo, Brahman. Lo que no es negativo, ni positivo; que es todo y es nada; aquello que no se puede conocer con el intelecto, aquello que siendo la esencia de todo, esta más allá de todo. El Tantra enseña que el hombre puede conocer esta realidad, por eso el Tantra lo acoge todo, todo es válido.

El Tantra no se puede entender, sin entender la respiración. La respiración es la esencia de toda fuerza y de toda capacidad. Conociendo la respiración, conocerá todo.
Para el Tantra el Universo vive, cada estrella tiene vida, por lo tanto está habitada por una forma de conciencia y Energía asociadas. Esto lleva al respeto total de toda vida. Cuando alguien perjudica cualquier forma de vida perjudica su propia vida.

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AMOR

EDUCARSE PARA EDUCAR

“Imagínese que está en la oficina. Su jefe le pide que haga un trabajo extraordinario, Lo quiere encima de su mesa al concluir la jornada. Usted tiene intención de ocuparse de él inmediatamente pero, debido a unas urgencias imprevistas, se olvida por completo. Tanto se complica todo, que apenas le queda tiempo de almorzar.Cuando, junto a algunos compañeros, se dispone a marcharse a casa, se presenta el jefe y le reclama el trabajo terminado. Intenta explicarle en dos palabras el día excepcionalmente ajetreado que ha tenido.Él le interrumpe. Con una voz fuerte, desabrida, le grita: “¡No me interesan sus excusas! ¿Para qué diablos cree que le pago, para pasar todo el día sentado sobre su trasero?”. Al verle abrir la boca dispuesto a hablar, dice “¡Cáselle!” y se aleja hacia el ascensor.Sus compañeros fingen no haberlo oído. Termina de recoger sus papeles y sale por fin del despacho. Camino de casa, se encuentra con un amigo. Está tan trastornado, que no puede evitar contarle lo que le acaba de pasar.

Su amigo trata de “ayudarle” de ocho maneras diferentes. Al leer cada actitud alternativa, asóciele su reacción espontánea y escríbala a continuación. (No hay reacciones correctas ni erróneas. Lo que sienta estará bien en su caso particular.)

1. Negación de los sentimientos: “No veo por qué te ha afectado tanto. Es una bobada sentirse así. Probablemente lo que ocurre es que estás fatigado y has magnificado todo el asunto. No puede ser tan grave como haces que parezca. Venga, sonríe… Cuando ríes estás mucho más guapo.”
Su reacción……

2. La actitud filosófica: “Mira, la vida es así. Las cosas no siempre salen como uno quisiera. Tienes que aprender a tomártelo con más calma. En el mundo no hay nada perfecto.”
Su reacción……

3. Un consejo: “ ¿Sabes lo que deberías de hacer? Mañana por la mañana ve derecho al despacho del jefe y dile: “Señor tal, admito que estaba equivocado”. Luego ponte manos a la obra y termina ese trabajo que has descuidado hoy. No te dejes atrapar por los mil imprevistos que surgen siempre. Y si eres un poco listo y quieres conservar tu empleo, procura que no vuelva a sucederte nada parecido”.Su reacción…..

4. Preguntas: ¿Qué urgencias has tenido exactamente para olvidar un encargo especial de tu jefe?. No has pensado que se pondría hecho un basilisco si no te dedicabas a ello inmediatamente?. ¿Te había ocurrido ya alguna otra vez?. ¿Por qué no le has seguido cuando se ha ido de la oficina para explicárselo de nuevo?.”
Su reacción……

5. Defensa de la otra persona: “Comprendo la explosión de tu jefe. Probablemente está sometido a grandes presiones. Tienes suerte de que no pierda los nervios más a menudo.”
Su reacción……

6. Lástima: “¡Oh, pobrecillo! ¡Es horrible! Me das tanta pena que me entran ganas de llorar.”
Su reacción…….

7. Psicoanálisis de aficionado: “¿Se te ha ocurrido pensar que la auténtica razón por la que te has alterado tanto es que tu jefe representa una figura paterna en tu vida? Tal vez de niño te angustiaba mucho decepcionar a tu padre, y cuando tu jefe te ha abroncado ha vuelto a despertar esos miedos infantiles al rechazo. ¿Verdad que he acertado?.”
Su reacción……

8. Una actitud vehemente (intento de solidarizarse con los sentimientos de otro): “¡Caramba, qué experiencia tan desagradable! Soportar un ataque como ése delante de terceras personas, sobre todo después de haber tenido un día cargado de tensiones, debe de haber sido una dura prueba.”
Su reacción…..

Acaba de explorar sus propias reacciones frente a algunas maneras de hablar típicas de la gente. Ahora querría compartir con usted mis reacciones personales. Cuando estoy dolida o irritada, lo último que deseo escuchar son advertencias, consejos, filosofía, psicología “barata” o la opinión de otra persona. Esa clase de argumentos sólo consigue empeorar mi estado. La lástima me deprime; las preguntas me ponen a la defensiva; y lo que más me exaspera de todo es oírme decir que no tengo por qué sentirme así.

Mi reacción predominante ante casi todas esas actitudes es: “Bah, olvídalo…¿De qué serviría continuar hablando con él (con el amigo)?”Pero si alguien me escucha verdaderamente, si se conciencia de verdad de mi dolor interior y me da la oportunidad de hablar más a fondo de lo que me aflige, enseguida empiezo a sentirme menos crispada, menos confundida, mucho más capaz de hacer frente a mis sentimientos y a mi problema.

Incluso podría decirme a mi misma: “Habitualmente mi jefe es un hombre ecuánime… Debería haber dado prioridad absoluta a ese informe. Aun así, no puedo pasar por alto lo que me ha hecho. En fin, mañana iré a trabajar más temprano y liquidaré ese trabajo antes que nada. Pero cuando se lo lleve a su despacho, le haré saber cuánto me ha ofendido que me abochornase públicamente. Le diré que de ahora en adelante, si tiene alguna crítica en mi contra, le agradeceré que me la exponga en privado”.

El proceso no es distinto con nuestros hijos. Ellos también pueden ayudarse a sí mismos si encuentran un oído atento y una actitud solidaria. Pero el lenguaje de la solidaridad no brota naturalmente. No forma parte de nuestra “lengua materna”. La mayoría de nosotros hemos crecido con los sentimientos desestimados o denegados. Para adquirir fluidez en ese lenguaje de la aceptación, tenemos que aprender y practicar sus métodos.”

Sacado del libro: “Cómo hablar para que sus hijos le escuchen y cómo escuchar para que sus hijos le hablen” de Adele Faber y Elaine Mazlish Editorial MEDICI.

Creo que es un libro muy interesante y que puede ayudar, no solo en la educación de los hijos, si no también en nuestras relaciones con los demás.

*Este extracto lo he sacado del foro de adopción de Bolivia al que de vez en cuando me meto para informarme.

EL YOGA Y LA AYURVEDA

Ayurveda se basa en el principio del conocimiento de uno mismo. Su meta no es sencillamente la salud en sí, sino más bien la salud como base para el entendimiento de uno mismo, para el reconocimiento de nuestra naturaleza y para vivir de acuerdo a ella. Así, Ayurveda nos dirige, naturalmente, hacia el camino del yoga. El yoga nos enseña cómo entender las realidades del mundo exterior, el mundo de la naturaleza como medio de interiorizarnos. Nos enseña que el exterior existe para obtener experiencia interna y auto conciencia.

..."La Calidad de nuestra conciencia es el verdadero fruto de todo lo que hacemos. Es nuestra expresión final, la esencia de lo que realmente somos. Nuestra conciencia es lo único que podemos llevar con nosotros al morir. La conciencia puede continuar creciendo en la medida que nuestro cuerpo y nuestra mente declinan y es nuestra gran ayuda durante el envejecimiento. El propósito de la encarnación física es para ayudar a desarrollar una conciencia más elevada. Esto no solamente nos eleva como individuos sino que eleva también el mundo y el resto de la humanidad. Todos los problemas humanos se originan en la ausencia de conciencia verdadera, lo cual no es solamente falta de información sino una falla para comprender nuestro lugar en el universo..." David Frawley.

Yoga y Ayurveda son ciencias hermanas desarrolladas simultáneamente e influenciándose mutuamente a través de la historia. Son ambas parte integral del conocimiento Védico que establece que el universo en su totalidad es un sólo Ser y que la llave para el conocimiento cósmico está dentro de nuestras mentes y nuestros corazones. Como disciplinas Védicas que son, el yoga y el Ayurveda trabajan juntos para mejorar sus grandes beneficios a todos los niveles. El Yoga integral, al igual que el Ayurveda, tiene que ver con todos los aspectos de nuestra naturaleza, del cuerpo y el alma, y con todas las posibilidades de curación desde la comida hasta la meditación.

De acuerdo a Patanjali, el Yoga es el control completo de las operaciones de la mente. Estas operaciones de la mente conocidas como vrittis, constituyen todas nuestras actividades mentales, desde las memorias subconscientes más profundas hasta los insights supraconcientes más elevados. Solamente de ese control de la mente puede surgir el conocimiento del verdadero Ser (Atman o Purusha), el cual es la meta final de la práctica yoga. La mente silenciosa se convierte en un espejo cuya naturaleza es conciencia pura. Sin embargo, para lograr este control de la mente debemos obtener maestría sobre el cuerpo, los sentidos y el Prana, así como los aspectos externos de nuestra vida personal y social.

Aspectos del Yoga:
Yama: Reglas de conducta social.
Niyama: Reglas de conducta personal.
Assana: Posturas físicas.
Pranayama: Conexión con las fuerzas vitales a través de la respiración.
Pratyahara: Control de los sentidos.
Dharana: Atención o control de la mente.
Diana: Meditación. Integración a través del sentimiento.
Samadhi: Estado de supraconciencia.

Sendas del Yoga:
Jnana Yoga: Yoga del conocimiento
Bhakti Yoga: Yoga de la devoción
Kriya Yoga: Yoga de la técnica (Mantra, Tantra, Hatha Yoga)
Karma Yoga: Yoga del servicio.
Raja Yoga: Yoga integral, combinación de los cuatro.


El Yoga es una vida de autodisciplina basada en el principio de "una vida sencilla y un pensamiento elevado".

Estos 5 principios se pueden llamar los principios reguladores de la vida y se complementan mutuamente, quiere decir que hemos de buscar el equilibrio de los cinco y llevarlos a nuestra vida cotidiana.

El Ayurveda nació para que los seres humanos podamos cumplir con el propósito de la existencia: descubrir nuestra realidad interna. La salud es la base para poder cumplir esta meta. El Ayurveda ayuda a la persona sana a conservar la salud y al enfermo a obtenerla.

La curación holística que ofrece la Verdad Ayurveda, no se puede conocer en los textos que hoy en día se editan. Su verdadero conocimiento reside en el corazón del espíritu indio, ahí es donde se encuentra el YOGUI o YOGUINI Ayurvédico.

La Ayurveda abarca no sólo la ciencia, sino también la religión, y la filosofía; y reseñar que utilizamos la palabra religión para referirnos a las creencias y disciplinas que conducen a estados del Ser, en las cuales las puertas de la percepción se abren a todos los aspectos de la vida. La palabra filosofía se refiere al Amor por la Verdad, y en Ayurveda la Verdad es el Ser, la Existencia Pura, la Fuente de la Vida.

Toda la literatura Ayurvédica se basa en la filosofía Samkhya de la creación; esta expresión, las raíces de esta expresión son dos palabras sánscritas: sat que significa “verdad”, y khya, “saber”.

Se debe de mantener la mente y el corazón abiertos a esta filosofía debido a su íntima conexión con la Ayurveda, puesto que los idiomas utilizan conceptos para expresar significados.

Los seres iluminados que vivieron hace miles de años, llamados “buscadores de la Verdad”, la descubrieron a través de disciplinas y prácticas religiosas. A partir de una meditación intensiva, manifestaron la Verdad en su vida diaria. Este sistema de conocimientos parte de la iluminación religiosa, filosófica y práctica de los rishis, y se deriva de su conocimiento de la creación.

Estos hombres percibieron cómo la energía cósmica se manifiesta tanto en los seres vivientes como en los inanimados. También comprendieron que en la fuente de toda existencia está la Conciencia Cósmica que se manifiesta como energía masculina y femenina, Shiva y Shakti.

El rishi Kapila, quien desarrolló la filosofía Samkhya de la creación, descubrió veinticuatro principios o elementos del universo: prakruti, mahad, ahankar, cinco facultades sensoriales, cinco órganos motores, la mente y los cinco sentidos.

Purusha es el principio masculino, y Pakruti el femenino. Purusha no tiene forma ni color, está más allá de cualquier atributo y no participa activamente en la manifestación del universo; no tiene facultad para elegir; es la “conciencia pasiva”.

Pakruti crea todas las formas del universo, mientras que Purusha es el testigo de esta creación. Pakruti es energía física primordial que contiene los tres atributos o gunas encontrados en la naturaleza, en el Cosmos.

Los tres atributos son: satva (esencia), rajas, (movimiento), y tamas (inercia). Estos tres son los fundamentos de toda existencia; están en equilibrio dentro de Pakruti. Cuando este equilibrio se altera, hay una interacción de las gunas, que engendran la evolución del universo.

La primera manifestación de Prakruti es el Intelecto Cósmico (Mahad). De este se forma el Ego (Ahamkar). (El concepto del Ego aquí es la voluntad o motivación de aprender o evolucionar). Con la ayuda de satva, el Ego se manifiesta en los cinco sentidos (tamatras), y en los cinco órganos motores, creando así el universo orgánico. El mismo Ego sigue manifestándose, con la ayuda de tamas, en los cinco elementos básicos, para crear el universo inorgánico.
Rajas es la fuerza vital y activa del cuerpo, mueve los universos orgánico e inorgánico hacia satva y tamas, respectivamente. Por lo tanto, satva y tamas son inactivos, energías en potencia que necesitan la fuerza activa cinética de rajas.

Satva es potencial creativo (Brama); Rajas es fuerza cinética, protectora (Vishnu); y Tamas es fuerza destructiva en potencia (Mahesa).

La conjunción de estas tres fuerzas forman el primer sonido, el sonido-sin-sonido-cósmico OM que constantemente opera en el universo.

Los Rishis, dedicaron gran tiempo a meditar, y a través del sentimiento en la meditación, percibieron que en un principio, el mundo existió en una forma no expresada de conciencia. Desde este estado de conciencia unificada se manifestaron las vibraciones sutiles del sonido cósmico OM (AUM). De esta vibración apareció el éter, que comenzó a moverse, y en su movimiento sutil creó el aire, que es el éter en acción. La actividad del éter produjo fricción y a través de ésta se generó el calor. Las partículas de calor y energía en combinación, produjeron una luz intensa, y de esta luz se manifestó el elemento fuego. Así el éter se manifestó en el aire, más tarde en el fuego, y al disolverse elementos etéreos se licuaron y se produjo el elemento agua, que después se fue solidificando para formar las moléculas de la tierra. Y así se fueron creando todos los cuerpos orgánicos vivientes en la tierra: el reino vegetal como las hierbas y granos, los del reino animal, incluyendo al hombre, y los del reino mineral.

Purusha no se manifiesta, no tiene forma, es pasivo, está más allá de los atributos, de causas y efectos, del espacio y del tiempo. Purusha es la existencia pura.

Prakruti es la fuerza creativa en acción, la fuente de la Inteligencia Cósmica, de los atributos y de la naturaleza.

Mahad es la Inteligencia Cósmica o buddhi.

Ahankar es el ego, el sentimiento del “yo soy”.

Satva es estabilidad, el aspecto puro, el despertar, la esencia y la luz.

Rajas es el movimiento dinámico.

Tamas es estático, es energía potencial, inercia, oscuridad, ignorancia y materia.
El Ayurveda nos enseña que existimos en diversos planos: el físico, el intelectual, el emocional y el espiritual. Cuando una persona decide efectuar cambios en su vida, esos cambios se pueden basar en el miedo, o por el contrario puede tener un origen espiritual, puede ser inspirado, antes que impuesto por el miedo. Los cambios en el estilo de vida que tienen una base positiva suelen rendir resultados positivos con muchas más frecuencia e intensidad.

¿Qué efecto se logra cuando se le dice a alguien que debe dejar de fumar, pues de lo contrario corre mayor peligro de sufrir un ataque cardiaco? O que si no pierde una considerable proporción de peso es muy probable que sufra una muerte súbita. Simplemente que se reducen los factores de riesgo pero se elevarán los niveles de miedo, y el miedo crea estrés, que ejerce una influencia importante sobre las enfermedades, sobre todo cardiacas.
A fin de entender el enfoque Ayurvédico, es importante comprender la visión Ayurvédica de lo que en verdad somos y del lugar que ocupamos en el universo. Se puede definir esto como la función del cuerpo mecánico cuántico, concepto que toma, a la vez, ideas de la física contemporánea y conocimientos intuitivos de la medicina india tradicional.

El cuerpo mecánico cuántico se compone de tres aspectos. El Ayurveda los llama cuerpo físico, cuerpo sutil y cuerpo causal. Utilizando la analogía de la computadora, equivalen a lo impreso, el software y la aplicación de nuestra existencia. Los componentes del cuerpo físico son la materia y la energía, localizadas en el espacio y el tiempo. El cuerpo físico se inicia con la concepción y desaparece con la muerte, cuando se dispersan los átomos y las moléculas del cuerpo. Pero en realidad, el cuerpo físico está en perpetua dispersión, pues los átomos del cuerpo son constantemente reemplazados.

Literalmente nos reconstruimos cada siete años: aunque tu forma pueda permanecer más o menos igual, hoy no tienes en el cuerpo un solo átomo que estuviera allí hace menos de una década.

Aunque el cuerpo físico se reconstruye muchas veces durante la vida, antes de dispersarse, el cuerpo sutil persiste tras la desaparición del ser físico. El cuerpo sutil está compuesto por ideas y sentimiento que existen más allá de los límites del mundo físico. Beethoven perdió el oído; John Milton, la visión; no obstante, estas limitaciones físicas no impidieron la composición de la Novena Sinfonía ni del Paraíso perdido. Y una vez que se oye la música de Beethoven, continuará existiendo en tu conciencia pese a todos los cambios que pueda sufrir el cuerpo físico.

El Doctor Chopra dice: “Recuerdo haberme conmovido por algo que leí en una biografía de Alberto Durero, el gran artista alemán del siglo XV. En la inscripción de su tumba reza: <>. Por implicación, su cuerpo sutil (las ideas, pensamientos y emociones que transmitió a través de su obra y de su vida) está todavía bien vivo en el mundo.

Más allá del cuerpo sutil existe el cuerpo causal, una unidad de orden perfecto que abarca todos los hechos del espacio-tiempo. En cierto modo, es análogo a la programación genética de la que se deriva la naturaleza de cada individuo. Al interactuar consigo mismo en una infinita variedad de formas, el cuerpo causal es responsable de toda la creación. Es el gran mar de energía e inteligencia, en el que todo comienza y al que todo acabará por retornar. Carece de espacio, de tiempo y de dimensión. Es a un tiempo sujeto y objeto. En un instante cualquiera es el que conoce, el proceso de conocimiento y lo que se conoce. Resulta difícil expresar la naturaleza del cuerpo causal en el lenguaje cotidiano, pero hay dos formas de expresión que sugieren aproximadamente su verdadera naturaleza. Una es la gran poesía; sobre todo, los textos védicos clásicos, como los Upanishads. La otra, las elegantes ecuaciones matemáticas de la física moderna, que también tratan de expresar una realidad que trasciende los límites de nuestros pensamientos y sentidos cotidianos.

El ayurveda considera la totalidad de la creación como una vasta red interconectada de energía e información que está en constante transformación, en la que cada elemento afecta a todos los demás y hasta los sucesos más ínfimos influyen sobre el todo.

Conocer las leyes del universo y como interaccionan sus energías en nuestra vida, nos ayuda a contemplar nuestra vida desde una perspectiva más realista de la misma.

SEGÚN LA AYURVEDA...

“El cuidado adecuado de los niños es la base de una cultura”, “la prevención es mejor que la cura” y “la salud es riqueza”, son dichos preciosos. La salud y la felicidad van juntas. Por eso, los padres deben enseñarles a sus hijos, y los maestros deben instruir a sus alumnos, cómo prevenir y curar enfermedades, cómo mantener la salud física y mental.

La mayor parte de las enfermedades son enfermedades tóxicas causadas por una manera incorrecta de vivir y de comer. Los actuales hábitos de comer enferman y debilitan al hombre, acortan su tiempo de vida y constituyen un impedimento para sus objetivos espirituales.

SHIVA, EL YOGA Y EL AMOR

Como agradecimiento a todo lo que he aprendido y sigo aprendiendo, publico este blog en honor a mi Maestra y Madre Espiritual ARACELI ROSA.

Gracias a todos los que me visiteis y a los que no, vosotros/as os lo perdereis.

ESPERANZA.